miércoles, 29 de abril de 2015

Enseñanzas Sobresalientes del Imam As-Sadiq (as)

ENSEÑANZAS SOBRESALIENTES DEL IMAM AS-SADIQ (AS)
Por José Manuel Saad

El Imam As-Sadiq (as) nació el día 17 del mes Rabi’ul Aûûal del año 83 de la hégira lunar (702 d.C.) y vivió sesenta y cinco años lunares y su imamato duró treinta y cuatro años; tuvo siete hijos varones y tres mujeres y entre ellos quien sería el próximo Imam Al-Kâzim (as).

Algunas de sus notables enseñanzas destacan:

Abdullah relata: Un caluroso día de verano encontré al Imam As-Sadiq (as) en uno de los caminos que llevan hacia la ciudad de Medina y le dije: ¡Ofrezco mi vida por ti! Tú que te encuentras tan cerca de Dios Glorificado sea y que además eres de los parientes del Mensajero Divino, ¿Cómo es posible que en este clima te mortifiques así?

El Imam respondió: salí para encontrar el sustento para no depender de personas como tú. 1

En innumerables situaciones nosotros como seres humanos nos quejamos por la rutina diaria sin considerar que debemos esforzarnos cada día para buscar el sustento, finalmente el trabajo enaltece al ser humano además de ser benéfico para nuestra mente e intelecto. De igual manera como musulmanes tenemos la obligación de saber que el dinero que ganamos a través de nuestro trabajo sea de procedencia halal, y también aquel dinero que damos como zadaqa debe ser entregado a quien realmente lo necesita para que le dé un uso adecuado.

Otra narración dicha por Malik Ibn Anas dice: Ya’far Ibn Muhammad As-Sadiq (as) siempre se encontraba ayunando, realizando la oración y recordando a Dios, era considerado uno de los más devotos y piadosos; narraba que las reuniones con el imam eran alegres y muy provechosas, y cuando decía un dicho del Mensajero del Islam, su rostro se desencajaba. En una ocasión me dirigí a La Meca para realizar la peregrinación y en ese viaje fui su compañero, cuando cambió su vestimenta entró al estado de mushrim, su estado cambió de tal forma que no podía pronunciar labbaîk; y yo le dije “¡Oh hijo del Mensajero del Islam, pronuncia labbaîk que no tienes otra alternativa!

El imam respondió: “Cómo puedo decir labbaîk Allahumma labbaîk (heme aquí Dios mío, heme aquí), cuando temo que me conteste lâ labbaîka wa lâ sa’daîk (no acepto que tú hayas venido). 2

Sabemos que el Imam As-Sadiq (as) era muy conocido por su devoción a Allah Ta’ala, y nadie podía expresar de mejor manera las diversas situaciones vividas en distintas épocas de su vida, de ahí el conocido libro de súplicas As-Shaifa al-Kamilah As-Sayyadiiah, que comprende 54 preciosas súplicas que muestran la elocuencia del imam. Este maravilloso libro es un arma poderosa para los musulmanes, ya que en palabras adecuadas y de exaltación a Dios Majestuoso podemos expresar nuestro sentir de acuerdo al momento que estemos viviendo, estas 54 súplicas varían una a la otra y se pueden hacer en cualquier momento según la ocasión. Lo más significativo es que el Imam As-Sadiq (as) siendo hijo del Mensajero del Islam además de ser tan devoto y piadoso tenía este sentir, yo me pregunto ¿Cuál debe ser nuestra postura ante este ejemplo de humildad y devoción a Dios Majestuoso? Nosotros siendo pecadores y egoístas que estamos en busca de satisfacer nuestras necesidades físicas y caprichos del alma, ¿Con qué grado de humildad nos podemos presentar ante Allah Ta’ala para que acepte nuestra súplica? No es sino por su gran y abundante misericordia que muestra día a día hacia nosotros.

En aquel tiempo hubo cuatro sesiones en las cuales el Imam Sadiq (as) compartió con Mufaddal sobre la creación del ser humano, el mundo, la afirmación de Dios y de su ciencia, su fuerza y su sapiencia, en la cual da explicaciones para los ateos sobre la perfecta creación y como cada especie creada por Dios Majestuoso está perfectamente cuidada y realizada para cumplir una función específica que beneficie al ser humano.

Una de ellas fue el hecho de que los sonidos que existen en el exterior son el resultado de la fricción de los cuerpos en la atmósfera y como el viento las hace llegar a nuestros oídos. Los hombres durante todo el día y parte de la noche hablan los unos con los otros para exponer sus necesidades, si todas estas palabras o sonidos se quedasen en el ambiente, la atmósfera estaría en estos momentos cargada de sonidos y sería difícil para sus habitantes; entonces, se necesitaría más que lo que se necesita de papel para cambiar la atmósfera, ya que las palabras que se pronuncian son más que aquellas que se escriben. Dios, Sabio y Todopoderoso, creó la atmósfera semejante a un papel delicado e invisible que guarda ruidos y diálogos, y nuevamente los borra, quedando blanca y limpia para recibir nuevos sonidos y pláticas; no se descompone ni se gasta. Si reflexionamos sobre esto, vemos que la atmósfera ocasiona que el cuerpo –en su interior- tenga vida, puesto que el cuerpo para mantenerse vivo respira e ingiere aire, y en el exterior lo mantiene sano. Carga a los ruidos desde lugares lejanos y hace llegar las buenas fragancias al olfato, ¿Acaso no aprecias como los perfumes y sonidos son mayores desde la dirección que sopla el viento? Así también carga al calor y al frío, que cada uno de ellos tienen un papel importante en el orden del mundo, tal como en su perfeccionamiento.

Algunas de las sabias palabras dichas por el Imam Sadiq (as) son:

·         El musulmán que ayude a su hermano musulmán cuando éste se lo pida, es como si hubiese hecho ÿihâd por Dios. 3

·         Todas las ciencias e informaciones – esenciales – que el hombre necesita, las encontré en cuatro cosas: - En que conozcas a tu Creador, - que estés consciente en lo que Dios hizo de ti y que favores te otorgó, - que entiendas qué es lo que Dios quiere y cuáles son tus obligaciones y – que comprendas que es lo que te aleja de tu religión. 4

·         Cuatro cualidades del carácter de los Profetas son: Hacer el bien, ser generoso, tener paciencia y resistencia ante las dificultades, respetar los derechos del creyente. 5

·         Ningún servidor llegará a obtener la verdadera fe a menos que posea estas tres cualidades: entendimiento y perspicacia en la religión, medida adecuada en su sustento; tolerancia en las tragedias y aflicciones. 6

·         Las raíces de cada bondad e indulgencia somos nosotros mismos, y todas las benevolencias se derivan como ramas y hojas de nosotros, tales como: adorar a Dios único, ayunar, sofocar el enojo, perdonar a alguien que hizo el mal, auxiliar al necesitado, ayudar al vecino y admitir abiertamente las virtudes de los virtuosos. Todas estas son consideradas bondades. 7 

Es importante destacar que estas cualidades éticas y morales son ejemplos de vida para nosotros los seres humanos, sin importar el credo que profesemos, en nuestro caso como musulmanes, considero importante estudiar y analizar la biografía del Noble Profeta del Islam (saw) así como de sus descendientes inmaculados (as), ya que nos ayuda a considerar las actitudes que debemos tomar frente a la vida. El Imam as-Sadiq (as), vivió tiempos muy difíciles tales como su enfermedad en la batalla de Karbalá, la opresión del yugo del maldito Iazid y la dificultad para difundir el Islam que le había mostrado su amado padre el Imam Husein (as); en muchas etapas de nuestras vidas pasamos pruebas y situaciones difíciles y a veces nos preguntamos por qué nos suceden esas cosas, sin embargo hay que pensar que no somos los primeros ni los últimos que viviremos dichas situaciones, y que tenemos el ejemplo del Imam As-Sadiq (as) para sobrellevar esas experiencias con sabiduría y aprendizaje.



                                                                                                                
1.      Kâft, T. V. p-7; Bihâr, T. XLVII, p. 55
2.     Bihâr, t. XLVII, p. 16
3.     Mustadrak, t.II, p. 407
4.     Irshâd Al-Mufid, p. 265
5.     Tuhaful ‘Uqûl, p. 375
6.     Ídem, p. 324
7.     Al-Imâm As-Sâdiq, T. III, p. 138


jueves, 18 de diciembre de 2014

AYUDA EN TIEMPOS DE CRISIS

Por: José Manuel Saad

Existen temporadas en la vida del ser humano que vive una sensación de tristeza, ansiedad y estrés; sin saber en esos momentos cómo conducirnos o a quien recurrir, pero ¿cómo saber que hacer frente a esos momentos en los que nos sentimos solos y a veces desamparados?  

La fe y las convicciones de la persona son de suma importancia en estos tiempos de crisis y soledad, la vida va enseñándonos que personas están cerca de nosotros y quienes no, mostrándonos quienes son realmente a través de sus consejos y actitudes; tristemente vemos que muy pocos de ellos no nos brindan las palabras o acciones que realmente requerimos. No quiero decir con esto que ellos sean malas personas, simplemente no llenan los vacíos que se generan al vivir estas circunstancias, unas personas en mayor grado que otras, pero va en función a la percepción de cada ser humano, el grado de espiritualidad y conocimiento que posee.

La vida en si es maravillosa y nos brinda grandes oportunidades las cuales cada uno de nosotros debemos detectar, pero ¿cómo saber cuáles son esas oportunidades? De acuerdo a la situación que está pasando el ser humano, debe ser cauteloso y sensible para percibirlas. En el caso de nosotros los musulmanes, tenemos ventajas muy significativas que no debemos desaprovechar, las bases de nuestras creencias son el Sagrado Corán así como la sunnah del Profeta del Islam Muhammad (BP) y sus descendientes inmaculados (P).

Como dice aquel hádiz famoso respecto al día de Ghadir Khum transmitido por el Mensajero de Dios (BP): “Se acerca el día en que seré llamado por Dios Majestuoso, y responderé. Por cierto, dejo entre vosotros dos joyas preciosas [Az-Zaqalain] para que si se apeguen a ellas nunca se extravíen del camino; estos son el libro de Dios Majestuoso y la Gente de mi casa, que es Ahlol-bayt. Los dos nunca serán separados la una de la otra hasta que vengan a beber de mi fuente [Paraíso]”.

Al pasar por momentos de conflicto en nuestras vidas, basta con echar un vistazo en las vidas de los profetas y los santos imames de Ahlol-bayt (P), y es a través de sus vidas maravillosas llenas de enseñanzas las que nos inspiran a seguir adelante y mantenernos firmes en la lucha.

El mejor ejemplo de esto lo tenemos en Ashura, cuando el Imam Husein (P) y sus 72 compañeros fueron martirizados en Karbalá, en donde a pesar de la opresión de Iazid y su ejército, se mantuvieron firmes en sus convicciones con el objetivo de proteger el Islam y sus enseñanzas las cuales mantenemos hoy día, sin nunca doblegarse ante el opresor.

Nuestras luchas diarias varían según las condiciones que tenemos, sin embargo ese ejemplo de coraje y valentía nos motivan a seguir en esta lucha, de la que podremos salir victoriosos siempre y cuando luchemos con las armas que tenemos como musulmanes.

Un arma poderosa con la que contamos es la súplica, existen muchas súplicas que son de mucha utilidad en las distintas etapas de la vida, éstas súplicas nos ayudan a fortalecer nuestra fe abriendo nuestra alma a Allah Ta’ala, y ¡qué mejores palabras que las que nos enseñó el cuarto Imam Zayn al-‘Abidin (P) en su libro de oraciones Sahifa-Al-Sajjadiyya!

Cuando se experimenta ese estado de crisis existencial y el vacío interior, no hay mejor ayuda y consuelo que el refugio en Allah Ta’ala, que es el conocedor de todas las cosas, de los sentimientos y pensamientos más profundos que hay en el corazón; nadie más para ayudarnos a acrecentar nuestra fe (Iman) en Él.

Todas las experiencias en la vida pasan por razones que en ocasiones no comprendemos, y debo decir que hay ciertas cosas que a veces no las logramos comprender, pero aun así pasan por algo; de ahí la importancia de vivir bajo la protección y el consuelo de Allah Ta’ala, quien nunca nos decepcionará ni dejará ninguna de nuestras súplicas sin dar respuesta, tal como dice el Sagrado Corán:

“Y cuando Mis siervos te pregunten por Mí (diles que) en verdad, Yo estoy cerca y respondo la súplica del suplicante cuando Me suplica. Por tanto que me respondan y crean en Mí, para que, quizás así sean bien dirigidos [2:186].  

También el Sagrado Corán nos dice que Allah Ta’ala aligerará nuestras cargas: “Ahora, Dios ha aligerado vuestra carga, pues Él sabe que estáis débiles…” [8:66].    

Cabe mencionar que para poder lograr todo esto, es necesario tener disciplina, buscar el conocimiento día a día y exigirnos a nosotros mismos el ponerlo el práctico, finalmente las acciones que tengamos son las que contarán el Día del Juicio Final, es mejor estar preparados para ello. Allah es muy generoso y su misericordia abundante, más allá de lo que podemos pedir o entender, pero mientras estemos con vida debemos esforzarnos en mejorar nuestra calidad moral y ética, siguiendo la ley islámica (sharia), la cual nos rige como orientación y dirección en todas las actividades de nuestra vida.

Otra oración importante además del Du’a Tawasul y el Du’a Kumail, está la oración de la noche Salatul-Lail, la cual se realiza a media noche o hasta antes de la oración del Fayr, esta oración es muy especial porque asegura el sustento de la persona que la realiza, proyecta luz a su rostro y una mirada de paz; puedo confirmar que en las ocasiones que la he realizado, Allah Ta’ala me ha dado una bendición extra y ha concedido la petición en tiempo de necesidad. Sin dudarlo puedo afirmar que la persona que realiza esas súplicas es quien mayormente recibe bendiciones de Dios, aun estando en tiempos de crisis.

Esforcémonos pues cada día y tengamos en mente que esta vida es pasajera y efímera, cuando ya acordamos pasaron muchos años pero hay que saber administrarlos adecuadamente, teniendo siempre en mente que Allah Ta’ala es nuestro protector y refugio, y en el camino nos cruzaremos con tantas situaciones y personas, que tenemos que ser diligentes y guardar nuestras convicciones y creencias, atarnos a las dos joyas preciosas que nos dejó Dios Majestuoso que son el Sagrado Corán y la Gente de la Casa del profeta, vivamos así, luchando cada día teniendo en mente que nos espera una vida mejor en el Paraíso, inshallah.


martes, 2 de septiembre de 2014

Palestina festeja haciendo justicia a sus lágrimas

Por Kamel Gomez

Pasaron 50 días de resistencia. Mujeres, niños, familias enteras destrozadas, imágenes dolorosas que quedarán gravadas en las conciencias de millones de almas, quienes seguirán recordando y repudiando esta nueva masacre sionista.

No han dejado nada en Gaza. Bombardearon ambulancias, escuelas, hospitales...hasta una iglesia. Sin agua, sin medicamentos, sin alimentos, sin luz; en fin, los generales sionistas, llenos de odio al oprimido, intentando quebrar la voluntad de los palestinos con asesinatos indiscriminados,  aun dejando a Gaza reducida a escombros, se han quedados perplejos, sin palabras, no entienden cómo el pueblo palestino salió a festejar.

En sus análisis, los militares-políticos israelíes, no llegan a "comprender", pensarán: con nuestra tecnología insuperable, los hemos matado con nuestros aviones, arruinamos su pobre infraestructura, hicimos terrorismo peor que en el Holocausto, masacramos a su población, ahora se vienen las epidemias, pero Palestina festeja...y nosotros, los fundamentalistas judíos (los "elegidos" de la Biblia), lloramos con los fascistas sionistas (los "elegidos" de las potencias occidentales), nuestra  humillante derrota.

Han perdido, otra vez. Lo dijimos antes, y lo repetimos hasta el hartazgo: ya no pueden militarmente. Entonces, tiembla la entidad sionista al ver como su única fortaleza es soportada por la resistencia. Tiemblan porque se les acaba el tiempo, porque la "comunidad internacional" empieza tibiamente a criticarlos con más dureza, porque el mundo ve sus atrocidades y denuncia sin temor, porque los medios de comunicación "neutrales" publican sus barbaridades, porque están cada vez más aislados, más derrotados, más humillados.

Palestina festeja. Primero, lo que han logrado en la mesa de negociaciones: Israel ha levantado el bloqueo con los pasos fronterizos a disposición; Gaza tendrá (quizás) puerto, aeropuerto y  bancos; los palestinos podrán pescar en sus costas; y se realizará un intercambio de prisioneros por cadáveres de soldados sionistas. Segundo, lo que Israel no ha logrado con su nueva masacre: El ejército israelí, con sus tropas de élite, no ha podido con la resistencia, los combatientes musulmanes han dado una paliza memorable en el campo de batalla; los principales hombres de la resistencia permanecen con vida; los túneles siguen intactos, los cohetes han atravesado la "cúpula de hierro". Y tercero: por parte de Hamas y la Yihad Islámica, el apoyo popular palestino manifiesto, y la solidaridad internacional, que son inversamente proporcionales al difícil momento del gobierno israelí y su condena internacional.

Irán, Siria y Hezbollah, copartícipes necesarios de esta victoria, miran de reojo la pobre actuación del ejército israelí. Falta menos, “Palestina libre” empieza a mutarse de una consigna, a una cercana realidad...

Es que ya no sirve la pantalla del antisemitismo, no pueden usar los muertos del Holocausto para ponerse en víctimas. Los sionistas hacen revolcarse de dolor a los muertos del nazismo. Hoy la máscara se cae: nazis les dicen, por todos lados.

Por eso el tiempo los corre, los corre la humanidad, la Unión Europea, Obama, hasta el Papa Francisco... o dos estados, o más derrotas militares, hasta que se queden sin tiros, sin armas... y el sionismo sea, entonces, una triste página de la historia de la humanidad.



martes, 19 de agosto de 2014

Islam en Occidente: La Importancia en las decisiones que tomamos

Agosto 2014


LA IMPORTANCIA EN
LAS DECISIONES QUE TOMAMOS

Por: José Manuel Saad

Si nos pusiéramos a pensar cuantas decisiones tomamos a diario nos sorprenderíamos, pero más aún si consideramos que cada una de ellas trae consecuencias a nuestra vida, pero también en ocasiones a la vida de terceros.

Es importante pensar en cada decisión que nos enfrentamos día a día, debemos ser reflexivos y analíticos ya que algunas de esas decisiones realmente afectan significativamente nuestra vida; y las consecuencias que tenemos que pagar son duraderas y algunas veces desfavorables. Como dice este hádiz narrado por el Imam ‘Ali (P): "Tu reflexión te dirige hacia el Camino Recto y te estimula a corregir tu destino en el otro mundo." 1 

Allah el Altísimo nos proveyó del intelecto y la razón con el fin de que antes de tomar decisiones significativas e importantes, meditemos en sus consecuencias y en las repercusiones que ellas traen consigo; no cabe duda que todos los seres humanos hemos tomado malas decisiones en algún momento de nuestra vida; y reconocemos que las consecuencias han sido desfavorables.

El Noble Corán dice: “Ciertamente, trajimos para ellos una Escritura, que explicamos con conocimiento, como guía y misericordia para una gente que cree” [Sura VII Los Lugares Elevados, aleya 52].

La vida complicada que enfrentamos a diario, la lucha continua contra el ego y las pasiones que nuestra alma caprichosa quiere que cedamos, son desgastantes y diariamente la fatiga y la falta de fe nos hacen desfallecer; por eso la importancia de cumplir con nuestras obligaciones como musulmanes como son el salat diario (cinco veces al día), nunca debemos dejar de hacer una actividad buena por algún pretexto, pensando que el Día del Juicio estas buenas acciones nos sumarán puntos contra los pecados cometidos; el zakat o hums, el bendecir la riqueza que Allah Ta’ala nos brinda es muy importante ya que al distribuirla Dios nos suma a lo que nos ha dado, además que nos genera una satisfacción y un gusto el otorgarla a quienes realmente lo necesitan, con el compromiso que debemos tener el saber a qué persona u organización le estamos dando ese dinero y el uso que le darán, como dice el Imam ‘Ali (P) en este hádiz: “Haced descender vuestro risq (provisión de Allah hacia el hombre) mediante la sadaqa (cualquier acto de generosidad y liberalidad del hombre hacia los demás.” 2

A este respecto, dice el Sagrado Corán: “Haced la oración, dad la limosna obligatoria e inclinaos con los que se inclinan” [Sura II La Vaca, aleya 43].

El esforzarnos por tener un buen carácter es básico, en varias suras del sagrado Corán como en las narraciones del profeta del Islam Muhammad (BP) como de sus descendientes Ahlol-bait (P), nos dicen los beneficios que tenemos al tener un buen carácter; este hádiz narrado por el Mensajero de Dios (BP) dice: Lo que más hará ingresar a la gente al Paraíso es el temor a Dios y el buen carácter”. 3

El Sagrado Corán dice: “Una palabra amable y un perdón son mejores que una caridad seguida de una ofensa. Dios se basta a Sí mismo, es indulgente” [Sura II La Vaca, aleya 263].

El fomentar el bien y prohibir el mal es otra obligación que tenemos que tener en mente; y más aún en nuestras sociedades que están llenas del materialismo y de la “libertad” que el ser humano le brinda a su ego y sus pasiones, por eso la importancia del uso de una herramienta poderosa como es la súplica, la sublevación ante Allah el Victorioso tal como narra este hádiz narrado por el Imam Sadiq (P): “… Y Dios convertirá la súplica de los creyentes el día de la Resurrección en acciones que le reportarán incremento de su situación en el Paraíso”. 4 

El Sagrado Corán dice a este respecto: “… Así es como Dios os explica claramente sus signos. Quizás así os guieis y surja de vosotros una comunidad que invite al bien, ordene hacer lo que es correcto y prohíba hacer el mal. Esos serán los triunfadores” [Sura III La Familia de ‘Imran, aleyas 103-104].

La lectura del Sagrado Corán con el cual aprendemos día a día al tener un corazón y una mente abierta, la convivencia con otros musulmanes y la ayuda mutua entre los hermanos, la purificación continua de nuestra alma caprichosa y los ayunos que podamos ofrecer a Allah el Benevolente, son armas poderosas que tenemos a nuestro favor. Como dice este hádiz respecto a la obediencia a Allah el Supremo narrado por el Imam Kazim (P) que en un relato expresó: "No hay salvación excepto con la obediencia. La obediencia está con el conocimiento, el conocimiento con el aprendizaje y el aprendizaje con el intelecto creyente; y el conocimiento no proviene sino de un sabio educador con Sabiduría Divina." 5

Dice la siguiente aleya del Sagrado Corán: “No todos son iguales. Entre la gente de la Escritura Sagrada hay una comunidad recta que recita los versículos de Dios en mitad de la noche y humillan sus frentes hasta el suelo en adoración” [Sura III La Familia de ‘Imran, aleya 113].

Hay decisiones que nos afectan tanto, que aún con el pasar del tiempo siguen sus consecuencias, por eso la importancia de meditar y reflexionar en nuestras acciones, considerando que en ciertos momentos de nuestra vida nos enfrentaremos a decisiones difíciles, pero ¿cómo le podemos hacer para tomar la decisión adecuada y sin prisa? ¿Cuál sería nuestra fuente de dirección para ello? ¿Qué hay de aquellas decisiones que tomamos con rapidez dadas las circunstancias que enfrentamos? Como dice este hádiz del Imam Baquir (P): "Aparta tu alma de la presencia del mal con la presencia del conocimiento. Emplea la presencia del conocimiento con la pureza de la acción. Guarda la pureza de la acción de la gran negligencia con la intensa vigilancia. Gánate la intensa vigilancia con la sinceridad del temor (a Dios). Cuídate de la irreflexión del deseo vano con la guía del intelecto. Y detente ante la victoria de las apetencias con la orientación del conocimiento”. 6

El Sagrado Corán dice: “Abandona a quienes toman sus creencias a juego y distracción y han sido seducidos por la vida de este mundo. Y amonéstales con él. ¡Que cada alma se proteja de lo que obtendrá por sus malas acciones! Pues no tendrá, aparte de Dios, protector ni intercesor y no le será aceptada ningún tipo de compensación. Esos son quienes sufrirán las consecuencias de lo que obtuvieron con sus malas acciones. Les aguarda una bebida de agua hirviendo y un castigo doloroso por haber ocultado la verdad” [Sura VI Los Rebaños, aleya 70]. 

Todos hemos estado en una situación similar; y muchas veces hemos tomado decisiones equivocadas pero en otras ocasiones decisiones asertivas, considero que en aquellas decisiones en las que contamos con un período de tiempo corto o mediano, podemos pensar más en las consecuencias que genere, por eso la importancia de estar siempre en preparación y en cumplimiento de nuestras obligaciones, en constante relación y comunicación con Allah el Misericordioso; esto nos ayudará claramente a tomar una buena decisión, además del consejo de algún Sheij o una persona que nos brinde algún fundamento islámico ya sea a través de una aleya coránica o a través de narraciones del profeta Muhammad (BP) o sus descendientes infalibles (P); también a través de las historias que vienen descritas en el Sagrado Corán; es importante tomar como base esas experiencias que los santos imames vivieron y que nos ayudan a tomar decisiones basados en sus acciones.

Todo esto es fácil de decir pero muy difícil de llevar a cabo, pues la presión social, la vida apresurada que vivimos día a día, el estrés que tenemos que guardar así como los problemas económicos, son situaciones que afectan nuestro inconsciente y estado de ánimo,
Allah el Poderoso nos ayude a ver con claridad que fuera de Él, de su Grandeza, Misericordia, Protección, Dirección y Perdón no podemos prescindir, es imposible lograr un estado de equilibrio y balance en cada área de nuestra vida sin contar con la ayuda del Creador del Universo, esto es un factor clave para lograr vencer cada día las batallas que enfrentamos, sin duda la Yihad mayor (Yihade Bozorg) es la más difícil tarea que enfrentamos, pero Dios Majestuoso nos de fortaleza y sabiduría para salir victoriosos, como viene en este hádiz narrado por el Noble Profeta del Islam: “Muhammad (BP) envió un grupo de combate (sariya) y cuando regresaban, dijo: Bienvenida sea la gente que ha realizado el combate menor (al-yihád al-asgar) y a los que les queda pendiente el combate mayor (al-yihád al-akbar) Y le fue preguntado: ¡Oh Mensajero de Dios! ¿Qué es el combate mayor? Dijo: El combate del ego.”
7

Dice el Sagrado Corán: “… ¿Buscaré a otro señor que no sea Dios,cuando Él es el señor de todas las cosas? Ningún alma hace nada malo sino contra ella misma y nadie cargará con la carga de otro…” [Sura VI Los Rebaños, aleya 164].   

Nosotros como musulmanes que vivimos en países no islámicos tenemos esa gran tarea, hacer el ejercicio cada noche de poner en una balanza nuestras buenas acciones como las malas acciones cometidas, para corregir y enmendar el daño que hicimos a terceras personas, no hay como hacer el conteo de nuestras acciones cada noche y estar al corriente lo más que se pueda, finalmente no sabemos el día que vamos a morir, y ¿Quién de nosotros no quisiera estar lo más limpio posible el Día de la Cuenta?, Allah el Generoso nos ayude a dar lo mejor de nosotros y a buscar la motivación que requerimos para esforzarnos a ser mejores musulmanes, mejores esposos, padres, hermanos, hijos, amigos y seres humanos, tal como lo fueron el Príncipe de los Creyentes el Imam ‘Ali (P) y la gran señora de las mujeres del universo Fátima Zahra (P); contamos con ejemplos maravillosos de gran ética y moral como la del Imam Hasan (P) y el señor de los mártires el Imam Husein (P).  

Como dice el Sagrado Corán: “… ¿Acaso el Juicio no pertenece a Él? Él es más rápido en hacer la cuenta” [Sura VI Los Rebaños, aleya 62].

Dios el Bondadoso es merecedor de toda alabanza y adoración, y debemos tener en mente aquel dicho del Imam ‘Ali (P)  cuando dijo que hay tres formas de adoración:

1.  Aquella persona que adora a Dios el Único como un esclavo, por temor de irse al infierno,
2.  Aquella persona que adora a Dios el Magnífico como un comerciante, para buscar el beneficio de obtener el Paraíso y
3.  Aquella persona que adora a Dios el Sutil, por el simple hecho de que Él es merecedor de toda alabanza y adoración.

Recordemos que las decisiones que tomemos repercutirán en nuestra vida y en la de nuestros seres queridos, tratemos de llevar una continuidad en este difícil camino pero con la esperanza de que Allah el Perdonador borrará nuestros pecados y fallas y a través de Su Misericordia lograremos ir al Paraíso, inshallah. Dios es el más Grande y nos cobijamos en Él en todo tiempo de aflicción y angustia.


                                         

1 De "Gurarul Hikam", pag. 227
2 Musulmanesandaluces.org
3 Bihâr Al-Anwâr, t.71, p.373   
4 Bihâr Al-Anwâr, t.78, p.216.
5 Tuhaful Uqul , pag. 207
6 Al Uasail , tomo XVIII, pag. 8
7 Furu al-Kafi, t, V, p.12, Kitab al-Yihad,
sección, wuyuh al-yihad, hádiz nº 3.




lunes, 11 de agosto de 2014

Los Signos del Final de los Tiempos en el Islam. Primera Parte.




En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso.

Presentamos aquí la primera parte de la conferencia realizada en la ciudad de Mar del Plata "Los Signos del Final de los Tiempos en el Islam". Esta primera exposición fue realizada por el Sheij Feisal Morhell, quien tuvo la gentileza de enviarnos el texto base de su disertación.Es importante destacar que mucho de la temática desarrollada no se encuentra en el texto.





El final de los tiempos

Todas las religiones se refieren al fin de los tiempos y a los hechos que tendrán lugar antes y después de dicho momento. La mayoría coincide en que aparecerán una serie de señales previas y acepta la figura de “un Salvador” como protagonista de dicho periodo.

De esta manera, tenemos que distinguir entre:

• los sucesos previos a la manifestación del Salvador del Final de los tiempos,
• los sucesos durante el reinado del Salvador,
• hacer alusión al periodo posterior si lo hubiera
• y los sucesos que acontecerán antes del Juicio Final.


Hay que aclarar que existen muchas narraciones que al mencionar los signos de la hora final, se refieren a sucesos en general sin mencionar que son inmediatamente previos al final del Mundo y que pueden pertenecer a los periodos mencionados.

Por ejemplo en una narración se transmite:

No tendrá lugar la hora final hasta que se produzcan diez hechos:

• Hundimiento de tierra en oriente
• Hundimiento de tierra en occidente
• Hundimiento de tierra en la península Árabe
• Grandes columnas de humo 
• Surgimiento del Anticristo
• Surgimiento de la bestia
• Desmoronamiento de la barrera que contiene a las fuerzas malignas de Gog y Magog
• El sol saldrá por occidente
• Brotará fuego desde las profundidades del golfo de Adén
• La segunda venida de Jesús hijo de María (con él sea la paz)
Señales del final de los tiempos previas a la manifestación del Salvador
Señales condicionadas, generales y alterables
Las siguientes señales
• Será escuchado un clamor en todo el mundo de manera que todas las personas lo escucharán en sus propios idiomas.
• Se verá un gran fuego en el oriente que permanecerá en el cielo por tres o siete días
• Aparecerá un cometa con dos puntas las cuales luego se acercarán y formarán una sola
• Un gran hundimiento de tierra tanto en el oriente como en el occidente
• Un gran hundimiento de tierra en una zona entre La Meca y Medina
• Un eclipse de sol a la mitad del mes de Ramadán fuera de los cálculos de los astrónomos
• Al final de ese mismo mes habrá un eclipse de luna fuera de los cálculos de los astrónomos
• Un gran terremoto en Bagdad
• Surgirán sesenta falsos profetas
• Se desbordará el río Éufrates hasta llegar a los callejones de la ciudad de Kufa
• La ciudad de Damasco será destruida
• Caerán los paredones de la Mezquita de Kufa
• Surgirá el Sufiani, un déspota del final de los tiempos llamado así por ser de la descendencia de Abu Sufian, el que combatió al Profeta del Islam (s.a.w.)
• Será matado el Seiied Hasani, un paladín del bien llamado así por ser de la descendencia de Hasan (a.s.), el nieto del Profeta (s.a.w.)
• Se le cortará la cabeza a una persona de evidente inocencia junto a la Kaaba en La Meca
• Ondearán banderas negras desde la zona del Jorasán que serán auxiliares del bien
• Surgirá un paladín del bien desde el Yemen, por lo cual se le llama Al-Iamânî, quien asistirá al Salvador 
• Un pánico general se apoderará de Bagd y de Iraq en general

En las narraciones que nos llegaron del Profeta (s.a.w.) y de los Imames (a.s.) se ha esbozado un panorama general de este periodo.

SITUACIÓN DE LOS GOBIERNOS

A) Despotismo de los gobiernos
Uno de los asuntos por los que la sociedad humana padecerá antes de la Manifestación del Imam (a.s.) será la tiranía y la opresión de las que será objeto la gente por parte de los gobiernos. El Enviado de Dios (s.a.w.) dijo al respecto: “La Tierra se llenará de opresión e injusticia, al punto que en cada casa entrará el miedo y la guerra”. 
Este horror y miedo es algo que generalmente se origina de los gobiernos de dirigentes opresores y autoritarios del mundo, porque antes de la Manifestación del Imam, los opresores gobernarán en el mismo.
Dijo Ibn ‘Umar: “El hombre honorable, poseedor de riquezas e hijos (al final de los tiempos) deseará la muerte por los padecimientos y contrariedades que verá de parte de los gobernantes”. 

B) Composición de los gobiernos
Antes de la Manifestación de Hadrat Al-Mahdî (a.ÿ.), los Estados estarán conformados por personas traicioneras, corruptas y opresoras.
Dijo el Noble Profeta del Islam (s.a.w.): “Llegará una época en que los gobernantes serán tiranos, los comandantes traicioneros, los jueces corruptos y los ministros opresores”. 

C) Influencia de las mujeres en los gobiernos
Otro de los asuntos que se plantean en los gobiernos del final de los tiempos es la dominación e influencia de las mujeres, las cuales gobernarán en forma directa sobre la gente, o bien tendrán a los gobernantes bajo su dominio. Expresó Hadrat ‘Alî (a.s.) a este respecto: “Llegará una época en que las personas corruptas y fornicadoras alcanzarán el desahogo y la prosperidad, los ignominiosos llegarán a tener jerarquía y posición, y las personas justas se debilitarán”… Se le preguntó: “¿Cuándo llegará esa época, oh Amîr Al-Mu’minîn?”. Dijo: “Cuando las mujeres ejerzan dominio sobre los asuntos de la gente, y las muchachas y los niños sean dispuestos en el poder”. 

D) Inestabilidad de los gobiernos
Solo un gobierno que posee estabilidad política es capaz de servir a la gente de su nación, puesto que si se encuentra en continuo estado de cambio, no podrá realizar grandes tareas en el país.
Al final de los tiempos los gobiernos serán inestables, e incluso a veces al comienzo del día un gobierno llegará al poder, pero al ocaso será derrocado. Dijo el Imam As-Sâdiq (a.s.) a este respecto: “¿Cómo seréis cuando quedéis sin un Imam guiador y sin conocimiento y sabiduría, y os desentendáis unos de otros, y (esto) sea en una época en que seréis diferenciados, purgados y (nuevamente) entremezclados? Cuando esto suceda, se entrecruzarán las espadas, y un gobierno llegará al poder al comienzo del día, y mediante la matanza, al final del día será destituido y derrocado”. 

SITUACIÓN DE LA RELIGIÓN
Abandono de la religión
Otra de las señales del final de los tiempos es que la gente abandonará la religión. Dijo el Imam As-Sâdiq (a.s.): “Pronto llegará una época en la que la gente no conocerá a Dios y no sabrá el significado [real] del Monoteísmo, hasta que surja el Daÿÿâl …”. 
Al final de los tiempos se venderá la religión a un vil precio, y las personas que a la mañana eran creyentes, a la tarde se volverán incrédulas.
El Enviado de Dios (s.a.w.) manifestó: “… A la mañana el hombre será creyente y al ocaso incrédulo. Un grupo venderá su religión a vil precio y por mercancías insignificantes. Quien en aquel día se aferre y esté asido a la religión, será como si tomara en su mano una brasa encendida o estrujara en sus manos un arbusto de espinas”. 

SITUACIÓN DE LA MORAL ANTES DE LA MANIFESTACIÓN
De entre las características notorias del final de los tiempos están el debilitamiento de las bases de la familia, de los vínculos de parentesco y de la amistad; la frialdad en los sentimientos humanos, y el desamor.
A) Frialdad en los sentimientos humanos
El Noble Mensajero del Islam (s.a.w.) describió de la siguiente manera la situación de esos días en lo concerniente a los afectos: “En esos días los mayores no tendrán compasión por los más pequeños, y el poderoso no se compadecerá del débil. Será entonces cuando Dios le permita (al Mahdî) levantarse y manifestarse…”. Asimismo, el Profeta (s.a.w.) dijo: “No acaecerá la Hora (As-Sâ‘ah) sino hasta que llegue una época en que la persona (por la intensidad de su pobreza) se dirija a su gente y parientes y apele a ellos mediante sus lazos de parentesco, para que quizás así le ayuden, pero no le darán nada. La persona solicitará ayuda a su vecino, apelando a él mediante su derecho de vecino, pero éste no le ayudará”. 
Dijo también el Enviado de Dios (s.a.w.): “De entre las señales y condiciones de la Hora (Ashrât as-Sâ‘ah), están el mal comportamiento con el vecino y romper los lazos de parentesco”. 

B) Corrupción moral
De entre las desviaciones demasiado desagradables y peligrosas con las que se verá aquejada la sociedad previa a la Manifestación del Imam Al-Mahdî (a.ÿ.) será la inseguridad de la familia y del honor de las mujeres.
En esos días, la corrupción y el descontrol moral estarán ampliamente propagados. La indecencia y aberración de comportamientos animales de un grupo de, en apariencia humanos, pasará inadvertida por efecto de la expansión y reiteración de actos de corrupción, volviéndose comunes y normales. La corrupción se propagará de tal manera que serán pocos los que puedan o quieran evadirla.
Dijo el Enviado de Dios (s.a.w.): “No acontecerá la Hora sino hasta que la mujer sea interceptada (arrebatada de su tutor y ante las miradas de todos) en pleno día y en forma manifiesta, y sea violada en medio del camino, pero nadie reprochará este accionar ni lo evitará. Las mejores personas en esos días serán quienes digan (al violador): “¡Ojalá te hubieses apartado un poco y hubieras hecho eso a la vera del camino!”. 

C) Expansión de los actos contrarios al pudor
Dijo Muhammad ibn Muslim: Le pregunté al Imam Al-Bâqir (a.s.): “¡Oh hijo del Enviado de Dios! ¿Cuándo se manifestará vuestro Qâ’im?”. El Imam replicó: “Cuando los hombres se asemejen a las mujeres y las mujeres a los hombres. Cuando los hombres les basten a los hombres y las mujeres a las mujeres”. 

E) Escaso número de hombres y abundancia de mujeres
Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “De entre las señales y condiciones de la Hora es que la cantidad de hombres mermará y el número de mujeres se incrementará, al punto que, cada cincuenta mujeres habrá un solo tutor”. 
Quizás esta situación se deba al aumento de las pérdidas de vidas de los hombres que se dará por las continuas y prolongadas guerras.

SITUACIÓN DE LA SEGURIDAD ANTES DE LA MANIFESTACIÓN

A) CAOS E INSEGURIDAD
Por efecto de la transgresión de los superpoderes, la seguridad desaparecerá de los gobiernos pequeños y las naciones débiles, de manera que la libertad y seguridad ya no significarán nada. Los poderes que gobiernen el mundo limitarán tanto a las naciones débiles y extenderán a tal punto la transgresión a los derechos de los pueblos, que la gente no tendrá permiso ni de respirar libremente.
Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “El Mahdî (a.ÿ.) se manifestará cuando el mundo esté agitado y se llene de caos y un grupo de entre vosotros ataque a otro; el grande no tendrá misericordia del pequeño, ni el fuerte del débil. En ese momento Dios le permitirá levantarse”. 

B) Inseguridad en los caminos
El alcance del caos e inseguridad se extenderá también a los caminos, expandiéndose la inclemencia e impiedad. En ese entonces Dios hará levantarse al Mahdî y por medio de él conquistará los fuertes del extravío. El Mahdî Prometido -que Al•lâh apresure su Manifestación- no sólo se dedicará a conquistar fortalezas inexpugnables, sino que abrirá también los corazones cerrados a las realidades y la espiritualidad, preparándolos para aceptarlas. 

C) Crímenes horrendos
A lo largo de la historia los crímenes de los tiranos y verdugos fueron sumamente siniestros y espeluznantes. En cuanto a los crímenes que serán cometidos en el mundo antes de la Manifestación del Imam Al-Mahdî (a.ÿ.) serán de los más cruentos que se pueda imaginar.

D) Quienes estén con vida anhelarán morir
Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “¡Juro por Aquel en cuyas manos está mi vida! que el mundo no llegará a su fin sino hasta que llegue una época en que el hombre, al pasar por un cementerio, se arroje sobre una tumba y diga: “¡Ojalá hubiese estado yo en lugar del dueño de esta tumba!”. En tanto que su problema no serán las deudas, sino las dificultades y presiones de aquellos días y la opresión y la tiranía”. 

F) Hundimiento en la tierra
Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “Ciertamente que llegarán unos tiempos para esta comunidad, en los que entrarán en la noche preguntándose entre ellos: ¿A quiénes tragó hoy la tierra? Asimismo se preguntarán: ¿Quién quedó vivo del clan fulano?, o ¿quedó alguien vivo de la familia fulana?”. 
Quizás esas expresiones hagan alusión a las guerras y matanzas al final de los tiempos que, por la utilización de armamentos modernos y de destrucción masiva, cada día morirá un gran número de gente; o tal vez por el exceso de los pecados la tierra tragará a su gente.

G) Incremento de las muertes súbitas
Dijo Amîr Al-Mu’minîn (a.s.): “Previo a la Manifestación del Restaurador (a.ÿ.) existirán las muertes roja y blanca… La muerte blanca es la peste”. 
El Imam Muhammad Al-Bâqir (a.s.) dijo: “El Qâ’im no se levantará sino en tiempos en que impere un intenso miedo, y antes que ello se expanda también la peste”. 

H) Los habitantes del mundo pierden las esperanzas de salvarse
Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “¡Oh ‘Alî! El Mahdî se levantará en un momento en que las ciudades estén transformadas y los siervos de Dios estén debilitados y desesperanzados del alivio y la Manifestación. En ese momento se manifestará el Qâ’im, el Mahdî que es de entre mis descendientes…”. 

I) Ausencia de jueces justos y de amparo
Dijo además: “Al final de los tiempos mi comunidad será asolada por una gran desgracia proveniente de sus gobernantes, de manera tal que el creyente no encontrará refugio en el cual salvaguardarse de la opresión”. 

J) Guerras, matanzas y sediciones
Se desprende de las narraciones que antes del Levantamiento del Mahdî (a.ÿ.) las guerras y matanzas abarcarán todo lugar. Algunas narraciones hablan de sediciones; otras, anuncian guerras continuas, y algunas otras hablan de exterminios de seres humanos mediante guerras y enfermedades resultantes de las mismas, como la peste. 

Resumiendo, del conjunto de las narraciones se deducen los siguientes puntos:

1. Antes de la Manifestación del Mahdî (a.ÿ.) habrá matanzas en las que será exterminado un gran número de gente, y la cantidad de personas que quedará será menor que la de las muertas. 

2. Un número de esos muertos sucumbirá en las guerras y otro número fallecerá como consecuencia de las enfermedades contagiosas que, muy posiblemente, brotarán de los muertos en guerra. Asimismo, existe la posibilidad de que este grupo perezca por efecto de las armas químicas y biológicas, las cuales generan enfermedades.

SITUACIÓN ECONÓMICA DEL MUNDO EN LA ÉPOCA DE LA MANIFESTACIÓN
Se deduce de las narraciones de este capítulo que, como resultado de la expansión de la corrupción y la depravación, la desaparición de la compasión y el cariño, y las guerras que se generarán, desde el punto de vista económico el mundo atravesará una catastrófica situación, de forma que incluso el cielo no tendrá misericordia, y el descenso de las lluvias, que es una bendición divina, se transformará para ellos en ira, y será destructivo.
Así es, al final de los tiempos las lluvias mermarán o caerán a destiempo, ocasionando la destrucción de los cultivos. Los lagos y ríos se secarán, los cultivos se verán reducidos, y el comercio se vendrá abajo; se expandirán la pobreza y el hambre al punto que para saciar sus estómagos los hombres llevarán a sus hijas y mujeres al mercado y las cambiarán por un poco de comida.

A) Escasez de lluvias y lluvias a destiempo
Dijo el Noble Profeta del Islam (s.a.w.): “Llegará una época para la gente en la que Dios vedará las lluvias en sus estaciones y temporadas, y las lluvias no caerán, enviándolas a destiempo”. 

B) Desecación de los lagos y ríos
También fue narrado (de él) que: “…Los ríos se secarán, prolongándose el encarecimiento y la sequía por tres años”. 

C) Expansión del encarecimiento, el hambre, la pobreza y estancamiento del comercio

D) Intercambio de mujeres por productos alimenticios
Lo intenso del desastre de la sequía y del hambre antes de la Manifestación del Imam (a.ÿ.) será de tal envergadura que un grupo se verá obligado a intercambiar a sus propias hijas por un poco de alimento.
Hasta aquí habíamos hablado de las señales generales e incluso condicionadas del periodo previo a la manifestación del Salvador

B) Señales definitivas de la inminente manifestación del Salvador

1. El surgimiento del Jorasânî, un paladín del bien que surgirá de la zona del Jorasán
2. Surgirá el Iamânî
3. Un clamor mundial celestial anunciará la legitimidad del Salvador 
4. Una persona descendiente del Profeta del Islam y de evidente inocencia será asesinada junto a la Kaabah
5. El ejército del Sufianî se hundirá en una zona entre La Meca y Medina



RAYOS DE ESPERANZA
En los temas tratados anteriormente nos familiarizamos con una parte de las narraciones que hacen alusión a la situación mundial antes de la Manifestación del Imam de la Época (a.ÿ.). Si bien en estas narraciones se habla de desórdenes y contrariedades -a un extremo que quizás lleguen a desesperanzar a los seres humanos- existen otras narraciones que hacen referencia a puntos brillantes, y arrojan rayos de esperanzas para las personas creyentes y comprometidas.
Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.)
« لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى تَمْتَلِئَ الْأَرْضُ ظُلْمًا وَعُدْوَانًا ثُمَّ يَخْرُجُ رَجُلٌ مِنْ عِتْرَتِي أَوْ مِنْ أَهْلِ بَيْتِي يَمْلَؤُهَا قِسْطًا وَعَدْلًا كَمَا مُلِئَتْ ظُلْمًا وَعُدْوَانًا »
“No acontecerá la Hora (Final) hasta que la Tierra se llene de injusticia e iniquidad. Luego surgirá un hombre de mi descendencia, o de la gente de mi casa (ahlu baitî) que la llenará de justicia y equidad, así como antes habrá sido llenada de injusticia e iniquidad”. 

Las narraciones que se refieren a las operaciones militares de Hadrat Al-Mahdî (a.ÿ.) y la conquista de las ciudades y países, son de dos tipos: algunas narraciones hablan de la conquista del oriente y del occidente, del sur y la qiblah, y finalmente, de todo el mundo; y otras narraciones hacen referencia a la conquista de territorios específicos del mundo.

La elección de la ciudad de La Meca como punto de comienzo del Levantamiento, la posterior elección de Irak y de Kûfah como centro político-militar del gobierno, y por último el desplazamiento hacia Shâm (Siria) y la conquista de Jerusalén, tal vez sean una corroboración para estas palabras, puesto que hoy la importancia política, religiosa y militar de estos tres territorios no es oculta para nadie.
Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “Cuando Hadrat Al-Mahdî (a.ÿ.) se manifieste, Dios devolverá a la religión su situación original y suscitará para él y mediante él brillantes victorias. En esos días no quedará nadie sobre la Tierra sin que diga Lâ ilâha il•la Al•lâh (No hay divinidad sino Dios)”. 
Dijo el Imam Al-Bâqir (a.s.): “Hadrat Al-Qâ’im (a.ÿ.) es de nosotros y la expansión de su dominio abarcará el oriente y el occidente”. 
Asimismo dijo: “Al momento del Levantamiento de Hadrat Al-Qâ’im (a.ÿ.) Dios hará prevalecer el Islam por sobre todas las religiones”. 
Se transmitió del Profeta (s.a.w.): “Hadrat Al-Mahdî (a.ÿ.) despachará sus ejércitos a lo largo y ancho de la Tierra”. 

Dijo Abân ibn Taglib: Dijo el Imam As-Sâdiq (a.s.): “Es como si ahora mismo viera a Hadrat Al-Qâ’im (a.ÿ.) detrás de la ciudad de Naÿaf, en el momento en que conquiste aquel lugar del mundo. Él estará montado sobre un caballo negro con manchas blancas, entre cuyos ojos brilla una parte blanca. Luego espoleará a su caballo y no quedará ninguna ciudad en el mundo sin que su gente se figure que el Mahdî (a.ÿ.) se encuentra entre ellos y en sus ciudades. Cuando él enarbole el estandarte del Mensajero de Dios (s.a.w.), trece mil trece ángeles -que durante años habrán estado esperando su Manifestación- se reunirán bajo su estandarte [y se prepararán para la guerra]; esos mismos ángeles que estuvieron junto al Profeta Noé en el Arca, junto a Abraham cuando fue arrojado al Fuego y junto a Jesús en el momento en que ascendió a los cielos.

En la tradición islámica figura la segunda venida de Jesús hijo de María (con ambos sea la paz) y que será él quien derrote al Masîh ad-Daÿÿâl o anticristo, mencionando muchas narraciones que el periodo de prosperidad comenzará a partir de entonces.

Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “Jesús, el hijo de María (a.s.), descenderá entre ochocientos hombres y cuatrocientas mujeres, quienes serán de entre los mejores habitantes de la Tierra y de las más piadosas personas del pasado”. 
Dijo Amîr Al-Mu’minîn en una Jutbah (Discurso): “… Entonces el Mahdî (a.ÿ.) elegirá a Jesús (a.s.) como su lugarteniente en las ofensivas en contra del Daÿÿâl, el tuerto. Jesús (a.s.) partirá como Comandante del ejército del Mahdî en busca del Daÿÿâl, quien habrá arrasado con las cosechas y gran cantidad de personas. El Daÿÿâl, quien habrá asolado a la mayoría del mundo, convocará a la gente a reconocer su Señorío, y todo el que lo obedezca, será objeto de su favor, y al que se abstenga, lo matará. Habrá recorrido todo el mundo, excepto La Meca, Medina y Jerusalén, y todos los bastardos del oriente y occidente del mundo se habrán congregado a su alrededor.

Luego el Daÿÿâl se dirigirá hacia el Hiÿâz y Jesús (a.s.) lo alcanzará en el desfiladero de “Harshâ” y le dirigirá un bramido aterrador, al que le seguirá un violento golpe, y el Daÿÿâl se disolverá, tal como se disuelve el plomo en el fuego”. 

La propinación de tal golpe al que le seguirá la “disolución” o “derretimiento” del Daÿÿâl, quizás se efectúe por medio de la utilización de las más modernas armas de aquellos días, o tal vez haga alusión a un milagro del profeta Jesús (a.s.).
Se transmitió respecto a las particularidades de Jesús (a.s.): “Su porte e imponencia infundirán en el enemigo el temor a la muerte”. 

La época del dominio de los justos

En estas narraciones milenarias se transmite que:
• Una persona en el oriente verá a su hermano en el occidente;
• cuando Hadrat Al-Mahdî hable, todas las personas del mundo lo verán;
• los compañeros del Mahdî hablarán desde una distancia lejana y escucharán lo que cada uno dice;
• el puntero del maestro y los cordones del calzado hablarán con las personas;
• los enceres de la casa informarán a las personas;
• para viajar se montarán sobre las nubes y volarán de un lado a otro;

Así es, el gobierno del Mahdî motivará el desarrollo y perfección de los intelectos y la moral, y esos días serán los del florecimiento de las capacidades. 

A) Florecimiento de la ciencia y la industria
Dijo el Imam As-Sâdiq (a.s.): “El conocimiento está conformado por veintisiete letras, y todo lo que los profetas trajeron, son sólo dos letras de las mismas, y hasta ahora la gente no conoce más que esas dos letras. Cuando nuestro Qâ’im se levante, extraerá las otras veinticinco letras y las difundirá entre la gente, incluyendo esas dos letras también, propagando entre la gente el total de veintisiete letras”. 
Hadrat As-Sâdiq (a.s.) respondió: “En el momento de la Manifestación no habrá ojo que vea al Mahdî sin que todos los demás ojos también lo vean (es decir, en el momento de la Manifestación, todos lo verán), y si alguien alega otra cosa que esto, ¡desmentidlo!”. 

Fin de la corrupción

En cuanto a la desaparición de la corrupción moral y la desviación, dijo el segundo líder de los shias, el Imam Al-Hasan (a.s.): “Al final de los tiempos Dios suscitará el Levantamiento de un hombre... y no quedará ningún desviado y corrupto sin que sea reformado”. 

Florecimiento de la economía y bienestar social y fin de la pobreza y la avaricia

Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “Cuando Hadrat Al-Mahdî (a.ÿ.) se levante, Dios insuflará la riqueza y la suficiencia en el corazón de sus siervos, de forma que el Mahdî anunciará que todo el que necesite bienes y riquezas se dirija hacia él, pero nadie se presentará”. 

Las dádivas del Mahdî serán de una manera paternal y sin echar en cara las mismas, por lo tanto, serán agradables, lo contrario a las concesiones de los demás cuyo precio termina siendo la servidumbre, vender la religión o empeñar el honor.
Dijo el Mensajero de Dios (s.a.w.): “La tierra expulsará los mejores tesoros que contiene, como piezas de oro y plata. Entonces el asesino llegará y dirá: “¿¡Por ellos fue que maté!?”; el que haya cortado los lazos de parentesco dirá: “¿¡Esto fue lo que ocasionó que cortara los lazos de parentesco!?”; el ladrón dirá: “¿¡Por esto fue que mi mano fue cortada!?”. Luego, soltarán todo eso y no tomarán nada”. 

A) Seguridad general
Dijo al respecto el Mensajero de Dios (s.a.w.): “Cuando Jesús, el hijo de María, descienda desde el cielo a la Tierra y mate al Daÿÿâl… el pastor les dirá a sus ovejas y animales: “¡Id a tal lugar para pacer, y volved a tal hora!”. Se verá al rebaño de ovejas entre dos plantíos, sin jamás abalanzarse ni a una sola espiga de los mismos, ni quebrar con sus patas ni una sola de sus ramas”. 
Asimismo el Profeta (s.a.w.) dijo: “Cuando Jesús hijo de María descienda a la Tierra y mate al Daÿÿâl… las serpientes y los escorpiones estarán a la vista y no le harán daño a nadie”. 

B) Seguridad de los caminos

C) Seguridad jurídica
En Bihâr al-Anwâr se transmitió que: “Ellos serán los compañeros del Mahdî y los gobernantes de la Tierra”. 
Dijo As-Sâdiq (el Veraz) de Ahl-ul Bait (a.s.): “Cuando Hadrat Al-Qâ’im (a.ÿ.) se levante, designará un gobernante para cada región de la Tierra, y le dirá: Tu programa de trabajo se encuentra en tus manos; si se te presenta un problema para el cual no sabes su juicio, mira la palma de tu mano y actúa de acuerdo a lo que encuentres en ella”. 

Polémica sobre el milenarismo.

En la tradición cristiana existe un tema llamado el milenarismo. También existe esta controversia o diferencia de opinión sobre lo que ocurrirá luego del periodo de vida del Salvador

Señales del día del Juicio Final

Desmoronamiento del régimen universal. En palabras del Sagrado Corán
1. ( إِذا زُلْزِلَتِ الأَرْضُ زِلْزالَها ) . 
Cuando la tierra sea sacudida por su propio temblor. (99:1)
2. ( يَوْمَ نُسَيِّرُ الجِبالَ وَتَرى الأَرْضَ بارِزَةً ).
El día que hagamos que las montañas se desplacen por la superficie de la tierra y veas la tierra al desnudo. (18:47)
3. ( يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْض ) .
El día en que la tierra se sustituya por otra tierra. (14:48) 
4. ( يَوْمَ تَشَقَّقُ الأَرْضُ عَنْهُمْ سِراعاً ) . 
El día en que la tierra se les abra, acudirán veloces. (50:44)
5. ( إِذا دُكَّتِ الأَرْضُ دَكّاً دَكّا ) . 
Cuando la tierra se convulsione una y otra vez hasta quedar plana. (89:21)
6. ( إِذا رُجَّتِ الأَرْضُ رَجّاً ) . 
Cuando la tierra se mueva convulsivamente. (56:4)
7. ( وَإِذا الأَرْضُ مُدَّتْ ) . 
Y cuando la tierra se dilate. (84:3)

¿Se puede determinar cuándo sucederán estos acontecimientos?

Dijo el Imam Al-Baquer (a.s.): “Los que determinan el momento de la hora son mentirosos.

Similar a lo que ocurre en el cristianismo donde San Agustín, el autor de "La Ciudad de Dios", recordando que Cristo había tenido el cuidado de no favorecer fechas precisas sobre su segunda llegada cuando dijo: "En cuanto a ese día o a esa hora, nadie la conoce, ni los Ángeles del cielo ni el Hijo, sino sólo mi Padre".

Sólo Dios tiene el conocimiento de la Hora.